Шаманизм по-корейски: 10000 богов и танцы с ножами

Почему же современные корейцы бегут к шаманам и гадалкам, чтобы решить самые повседневные вопросы и проблемы? Что в их верованиях забыли Иисус, Дева Мария и американский генерал Дуглас Макартур? Зачем шаманы во время поклонения духам едят сырое мясо (и почему это по-настоящему завораживает)? Об этом читайте в нашем материале...

Откуда пошел корейский шаманизм, и что это такое?

Основание первого корейского королевства Кочосон связывают с именем короля-божества Дангуна Вангома — сына небесного бога и богини-матери земли, чье царствование началось в 2333 году до н.э. Кстати, День национального основания, ежегодно отмечаемый 3 октября, — единственный праздник, который Южная и Северная Корея почитают одинаково. А до 1961 года в некоторых случаях в южной половине использовали традиционное летоисчисление Данги, которое велось именно с даты основания королевства. В Северной Корее эта практика завершилась к 1997 году.

К чему все это? А к тому, что начало правления Тангуна некоторые и считают моментом, когда наряду с основанием корейской государственности возник и сам мир, а вместе с ним появились обряды поклонения небу, земле и их единству, а значит и шаманизм. Есть также мнения о 1000 году до н.э., но едва ли тут получится найти хоть какую-то точность. 

Само происхождение этой религии теряется в веках и землях. Обычно считают, что мусок (так еще называют это верование) происходит от общего предка родственных шаманских религий народностей Монголии, Манчжурии и Японии. По нашим впечатлениям, что-то общее у корейских мифологических сюжетов есть даже с якутской крипотой. Но опять же, удивляться тут нечему, во всех шаманских (и не только) древних религиях обычно творится какая-то архетипическая дичь.

В корейском этническом веровании принято поклоняться большому количеству богов, которые не образуют единый стройный пантеон, так как почти не связаны друг с другом; молятся также духам предков, видных деятелей и полководцев, а также духам природы, животных и различных вещей.

Судя по свежим исследованиям Хонга Те-Хана, профессора Университета Чунг-Анг в Сеуле, изучающего особенности древней религии, можно выделить 273 категории почитаемых божеств, а если посмотреть на подкатегории — там смело выйдет 10000, а то и больше. Количество богов постоянно меняется, ибо корейский шаманизм — одна из самых гибких религий, где традиционные верования с богатой историей спокойно сочетаются как с пришедшими сюда относительно давно конфуцианством, буддизмом и даосизмом, так и с относительно новым для страны христианством.

Интервью с шаманкой. Кроме прочего, показаны ритуалы.

Каждый шаман (или как их еще называют муданг) сам определяет для себя круг богов и даже определенные вариации способов поклонения им. Есть даже информация, что какие-то из шаманов поклоняются Паку Чон Хи, ныне покойному президенту Южной Кореи, а во времена военных правительств, контролируемых США, некоторые муданг считали божеством генерала Дугласа Макартура. Такая податливость и пластичность позволили архаичным обычаям сохраниться вплоть до наших дней и иметь постоянную обширную практику, ведь у верования мусок не было единого жесткого свода правил, а значит не было и расколов и войн, шаманы просто поклонялись каждый своим духам и богам.

Так, в конце XIV века, с образованием династического королевства Чосон и принятием неоконфуцианства как основной религии, шаманизм стал гоним. Однако и тут гибкость этого верования не позволила ему сгинуть. Носители веры были изгнаны из больших городов и ушли в деревни и горы, а шаманами остались в основном женщины из низшего класса (хотя мужчины тоже иногда все же занимаются этим делом, их называют баксу), в противовес другим патриархальным религиям востока. Чем там занимаются неграмотные женщины в деревнях уже мало кого волновало. А эти якобы порицаемые женщины из захолустья так и продолжили проводить свои ритуалы, в том числе и для высокопоставленных особ, просто теперь это делалось за закрытыми дверями.

Никакие гонения, никакая борьба с суевериями не смогла задушить шаманизм, который в моменты послаблений начинал бурно цвести и привлекать тысячи последователей. Так, например, в наши дни, когда эта религия стала признана частью национальной идентичности и нематериального культурного наследия Южной Кореи, в стране по подсчетам Корейской ассоциации верующих, существует порядка 300000 шаманов. Это означает, что на каждые 160 жителей приходится один муданг.

Бежавшие из Северной Кореи утверждают, что там шаманизм тоже вполне себе жив, только существует потише южного собрата. В КНДР у правительства, борющегося с суевериями, все же получилось уничтожить большое количество храмов, древних алтарей и священных предметов.

Зачем терять себя, страдая от божественной болезни, и чем заниматься, став корейским шаманом? (Вы, кстати, тоже можете им стать)

Вы начали видеть странные силуэты вокруг себя? У вас пропал аппетит, сон, вы начали худеть, а врачи разводят руками? Странные голоса раздаются у вас в голове и зовут вас по имени? Поздравляем, у вас синбён (или шинбён) — божественная болезнь самопотери, которая сведет вас в могилу, если вы не примете свое истинное предназначение и не пойдете учиться на шамана.

Документальный фильм 80-х о корейском шаманизме.

Если вы все же выбрали жизнь в качестве ученика муданга — самое время учиться впускать в себя духов и богов. Теперь ваша судьба — быть сосудом для всей этой потусторонней братвы, чью волю вы будете оглашать людям, приходящим к вам за помощью или советом. 

Традиция шаманского «воцерковления» через одержимость наиболее  распространена на севере от реки Ханган, в том числе в Северной Корее, и имеет сильное влияние на современный шаманизм в его популярной «сеульской» разновидности, где сеансы, проводимые мудангом превратились в полноценные театрализованные представления. А произошло это много веков назад в залах богатых дворцов, куда шаманов тайно приглашали жены и дочери высокопоставленных чиновников, да и сами политические деятели тоже прибегали к услугам шаманов.

Основные цели всех ритуалов этой религии просты и имеют самый что ни на есть прикладной характер: люди хотят, чтобы у них все было хорошо со здоровьем, финансами, чтобы их дети так же ни в чем не нуждались и не болели, а усопшие предки упокоились и не мешали жить живым. А еще тут можно получить предсказание и получить психологическую помощь, ведь шаман не только выслушает жалобы обо всех ваших жизненных неурядицах, но и даст ценные советы и утешит. Примечательно, что упоминаний черных ритуалов мы не нашли, что, возможно, означает, что шаман выступал именно проводником добра и благополучия в нелегкой жизни рядовых корейцев. 

А чтобы уважить духов и зажить счастливо, необходимо обратиться к мудангу, который умеет налаживать контакт с потусторонними сущностями и различными божествами. Она (не забываем, абсолютное большинство шаманов — женщины) выразит им огромное почтение, поднесет им дары от просящих и передаст духам просьбы или вопрос.

Духи же отвечают, вселившись в тело шамана (обычно в такие моменты он начинает говорить не своим голосом или с использованием неизвестных ему диалектов). И тут в ход часто идут жалобы на слишком бедный костюм (с намеком на то, что муданг надо бы приодеть в более соответствующие статусу вызываемого бога одежды) или на недостаточно богатые подношения, а также властные требования поклоняться духу и обожать его.

Обычно после обещаний все исправить и выполнения всех требований божество все же дает свое благословение или отвечает на заданные вопросы, а злые сущности, задобренные подарками или напуганные, оставляют человека в покое.

Обряд экзорицизма.

Обряды экзорцизма вообще считаются одними из самых завораживающих: женщина-шаман, одержимая злыми духами, которых она впускает в себя, неистовствует, рычит и может есть сырое мясо, поднесенное ей, а также приносит в жертву кур путем их обезглавливания.   

Наладить контакт с потусторонним миром — не самая простая и быстрая задача, а ритуалы, получившие название «гут», длятся от часа с небольшим до нескольких дней, в зависимости от серьезности повода. Во время самого действа муданг работает совместно со своими учениками. Они играют на барабанах, флейтах и погремушках, помогая шаману (а иногда и всем участвующим) посредством специальных танцев и ритмичного музыкального сопровождения войти в трансовое экстатическое состояние.

Ученики же подносят дары и все необходимые для сеанса инструменты; сам шаман исполняет различные традиционные  магические песни (похожие на жанр исполнения пансори), повествующие об историях почитаемых духов, предков или возникновении шаманизма как такового, посредством песен же он восхваляет духов и выражает им благодарность. Основная задача всех этих действий — развлечь и ува́жить потусторонних сущностей, чтобы добиться их благосклонности.

Самая важная песня для северного ответвления религии — легенда о принцессе Бари, которая почитается тут как святая. Родившись седьмой дочерью в королевской семье, где ждали мальчика, она была изгнана из отчего дома и долгие годы скиталась по миру. В своих путешествиях она даже встретила Будду, но была призвана своими родителями, когда те смертельно заболели.

Принцесса Бари

Принцесса Бари

Великодушная Бари согласилась отправиться в дальнее путешествие за целебной водой и прошла несметное количество испытаний по пути, даже освободила сотни миллионов мертвых душ из заточения. Преодолеть некоторые препятствия ей помог преподнесенный в дар Буддой волшебный цветок. Возможно, отсюда и большое церемониальное значение цветов в шаманизме, хотя цветы встречаются и в других песнях. Пройдя весь тернистый путь и заполучив волшебную исцеляющую воду и особые воскрешающие цветы, принцесса вернулась домой, где оживила и исцелила так и не дождавшихся ее родителей.

Логики тут искать не стоит, это просто особая атмосфера национальных легенд. А вот Бари по итогу стала почитаемым божеством, покровительницей шаманов и загробного мира. Именно поэтому в основном песни ей поют во время похоронных обрядов, а по некоторым версиям и во время обрядов очищения, когда все участвующие облачены в богатые белые одежды.

Традиции Юга

Чуть южнее более распространена легенда о другой принцессе, Гонсим, которая в разных ее версиях повествует о девушке, сошедшей с ума (или заболевшей божественной болезнью) из-за потери возлюбленного, которая обучается шаманизму и становится начинательницей всех традиционных ритуалов и истребительницей злых духов.

На самом же юге, к югу от реки Хан и на острове Ченду, существует свой особый шаманизм, предметом поклонения которого выступает набор священных предметов, менгду, а также их божественные создатели — трое братьев-близнецов.

Рожденные от матери-аристократки, тайно забеременевшей от божества и изгнанной за это родителями, дети служили трем тысячам ученых-конфуцианцев, готовившихся сдавать экзамены на государственную службу. Но по стечению обстоятельств сами братья стали единственными, кому удалось сдать этот экзамен, а разгневанные ученые (или по другим версиям аристократы) похитили и убили их мать. Тогда братья обратились к своему отцу, который обучил их шаманским ритуалам и даровал им набор предметов менгду (специальные церемониальные ножи, колокольчик и тарелки для гадания из латуни), при помощи которых они воскресили свою мать.

Затем трое свершили божественный суд над тремя тысячами неудавшихся чиновников и перешли в потусторонний мир, оставив церемониальные предметы храниться во дворце их матери. Оттуда через какое-то время их забрала дочь местного чиновника, которая к старости поняла, что всю жизнь болела синбёном. Божественные братья помогли ей избавиться от недуга и даровали набор менгду, при помощи которых женщина первой из всех людей освоила шаманские ритуалы и передала это знание следующим поколениям.

В южной культуре считается, что шаман не должен быть одержим духами, даже если он и болел синбёном, тут проводниками богов служат магические менгду. Именно через них высшие силы дают подсказки, которые читает муданг, а помогают ему в этом духи предков и бывших владельцев этих предметов, если таковые имелись.

Причем чем дольше история набора латунных предметов, тем авторитетней и точнее предсказание. А чтобы создать новые, необходимо, чтобы множество людей пожертвовало металл для них. Затем шаман возносит огромное количество молитв до, в процессе и после изготовления, а затем в ходе финального ритуала проверяет, согласятся ли духи взаимодействовать с ним через новые менгду. 

Считается также, что не стоит забирать себе набор магических предметов, найденный где-либо, если вы не готовы вступить на путь шаманизма. Менгду стоит либо оставить на том же месте, где вы их обнаружили, либо отнести на хранение в буддистский храм или монастырь, откуда служители уже отдадут этот набор новому шаману или передадут в музей.

Сам гут проходит примерно так же, как и на севере. При помощи латунного колокольчика, музыки и песнопений призывают духов, а апогеем выступает бросание церемониальных ножей и тарелок для гадания. Так шаман, исходя их того, в каких положениях оказались предметы, получает ответы на все интересующие его вопросы. В конце всех ритуалов, независимо от региона проведения, духов и богов провожают обратно в потусторонний мир.

Во всех традициях шаманизма есть вариант как спонтанного прихода к религии после божественной болезни, так и передачи этого ремесла по наследству. Однако вторая практика все же больше распространена на юге, где помимо необходимого минимума обрядов, танцев и песен необходимо освоить только навыки чтения божественных посланий от менгду. 

Здесь, на Юге, почти не знаком процесс, когда шаман одержим и говорит пророчески. А одержимость, между тем, может быть как духами взрослых, так и несвоевременно умерших детей. В случае с детьми место, в котором принимает шаман, будет уставлено всевозможными игрушками и приятными детям мелочами, а в качестве подношения им принято дарить сладости.

В любом случае, это очень любопытная и увлекательная культура, схожая с нашими суевериями, когда человек может получить благословение богов на покупку машины или квартиры, открытие собственного дела и рождение ребенка; или ответы, как победить замучивший насморк или избавиться от ночных шумов дома. И все это можно сделать в ходе скромного ритуала или даже при простой личной беседе с шаманом. При этом просящего поддержат, успокоят и проинструктируют обо всем. Правда, если проблемы носят более серьезный характер, то ритуал должен быть масштабней, а подношения богаче, вплоть до нескольких туш крупных животных.

На крупные же массовые гуты собираются представители всех религий, представленных в Корее. Все же загробная жизнь — это одно дело, но и подстраховать себя в рамках земного существования лишним не будет. И хоть многие это и скрывают, но почти все корейцы хоть раз да были у шамана или гадалки, а после интернет-бума деятели древней религии одними из первых завели странички и сайты, чтобы клиентам было проще получить услуги.  

Но что еще более любопытно, так это то, как шаманизм полностью интегрировался в жизнь корейского общества и как оказался даже в тех религиях, где магии и азиатским духам вроде как не место…

Религиозный синкретизм как лозунг корейских верований

Отличительной чертой всех корейских религий является то, что обращаясь к ним, человек в первую очередь желает процветания и здоровья себе и своей семье. И все эти антропоцентрические чаяния отразились в многогранной и многослойной сцене верований корейцев. Все религии, представленные тут, «кореизированы» и во многих аспектах пересекаются, ведь преследуют-то они одинаковые цели.

Шаманизм никуда не делся даже в эпохи гонений, он просто местами сливался с другими верованиями, например, с буддизмом, который испокон веков сочувствует течению мусок (выше мы приводили даже пример хранения священных ритуальных предметов в буддистских храмах). Во времена запрета на шаманские практики у буддистов появились Праздник Фонарей, Горные и Речные Фестивали, Праздник Предков, Праздник Молитвы о дожде и прочее, с совсем несвойственными для них ритуалами, танцами и песнями. А горный бог Саншин стал предметом поклонения в отдельных храмах или на специальных алтарях, воздвигнутых прямо на территории монастырей, что сделало его мультирелигиозным святым.

Статуя, изображающая Дангуна.

Статуя, изображающая Дангуна.

Конфуцианство, которое так старательно пыталось вымести остатки шаманских традиций из культурного поля, в Корее само ударилось в поклонение духам предков — в продолжение принципа сыновней почтительности. 

Да и христианство, по мнению многих исследователей религии и самих миссионеров, стало популярно в Южной Корее, потому что проповедники провели между этими верованиями настолько много параллелей, что даже современные католические и протестантские течения (обратим внимание, консервативные) в Корее так и ассоциируются в умах многих корейцев с шаманскими ритуалами под другими именами и в других храмах.

Просто теперь небесного бога называют не Хануним, а Господь, а поклоняются ему не на алтаре муданга, одетого в цветастые платья, под музыку и с традиционными подношениями, а в церкви, где такой же религиозный «оператор» в специфических одеждах возносит молитвы под музыку и принимает подношения. И все это снова лишь с одной целью — добиться благополучия в жизни на земле (ну и возможно в загробной жизни, но это уже когда-нибудь потом). А чем больше ты жертвуешь богу, тем больше он должен, даже обязан тебе дать, ведь в шаманизме духов можно не только задобрить или подкупить, их можно напугать и подчинить своей воле. Сегодня одним из ярчайших примеров такого слияния корейской философии и христианства является Церковь Полного Евангелия в Йойдо, провозглашающая ценности процветания, здоровья и спасения.

Американский миссионер, приехавший в Корею в начале ХХ века, выразил свое недоумение по поводу корейской религии следующим образом: «Он [кореец] лично получает собственное образование у Конфуция; он отправляет жену к Будде молиться о продолжении рода, а в моменты жизненных невзгод он охотно платит шаману. Таким образом, средний кореец является последователем всех трех систем в надежде, что с их совместной помощью он сможет достичь счастливой судьбы».

Наступление индустриализации корейские верования встретили всплеском безумнейшего синкретизма. Западные и восточные идеи начали смешиваться и мутировать самым странным образом. Так, например, появилась Религия Небесного Пути (Чхондоизм), основанная еще в XIX веке в ответ на излишнее участие западной культуры, подрывающей корейские традиции. Это учение брало за основу легенду о небесном боге Хануниме, который по убеждениям Чхондонизма обитал во всех существах и предметах человеческого мира. Из этого верования сформировались ряд ответвлений, таких как суунизм и бошеонизм.

Такой же религией, взывающей к национальной идентичности, был и Тангунизм (Тэджонгизм), поклоняющийся основателю корейской нации, и опять эта религия появилась в тяжелые времена на стыке XIX и XX веков. И без шаманизма тут не обошлось, как и без влияния остальных вер.

Немного позже возникли такие верования, как Чон Сан До с идеями о Великой Матери и Отце-небесном боге, создавших общность духов и обновивших вектор движения человечества к светлому будущему, и отбитая Церковь Объединения с ее массовыми свадьбами на стадионах. Почти все религиозные течения Южной Кореи имеют связь с шаманизмом, в этой культуре без него вообще никак.

В любом случае, Восток – дело тонкое, и в этом материале мы попытались рассказать вам не только о традиционном корейском шаманизме, но и о тонкостях корейской души и восприятия этими людьми жизни. Деятельность мудангов — лишь меньшая часть этого необъятного пласта культуры, относящегося не только к обеим Кореям, но и ко всей Азии. Но именно шаманы — одни из самых ярких представителей этой культуры, с которой у вас теперь наверняка появится желание познакомиться поближе.