Божественные покровители влюбленных у разных народов: кто помогает людям обрести счастье в любви?

Африка: новая жизнь древнего духа

Когда в конце XVIII — начале XIX века тысячи представителей африканского народа йоруба были порабощены и перевезены в Новый Свет, они сохранили религию предков.

В Африке йоруба жили и живут на реке Нигер, от истока до Гвинейского залива, на территории современных Нигерии, Ганы, Бенина и Тонго. Многие века назад они взрастили свою цивилизацию и искусство, создали городскую культуру. Но божественные сущности йоруба, ориши, остались покровителями природных явлений, молнии, грома, морской воды. И до наших дней сохранилась и признана объектом всемирного наследия ЮНЕСКО священная роща йоруба. Даже в конце XX — начале XXI века здесь ставили скульптуры, дворцы и святилища в честь божественных духов йоруба, а обряды почитания проходят каждый день. 

Через рощу протекает река — земное обиталище и воплощение самой популярной из божественных духов йоруба, ориши речной и вообще пресной воды прекрасной Ошун. Ее имя значит «источник», и она властвует над всем, что образует потоки и течения и имеет исток, в прямом смысле и переносном, будь то вода, продолжение жизни или энергия и чувства. В ней возможность жизни и ее непрерывность, возможность обновления и потому — перемен и возрождения.

У прекрасной Ошун несколько обличий, которые йоруба называют путями, и поэтому она молода, трудолюбива, радостна, любит роскошь, удовольствия, ароматы, музыку и танцы. В то же время она серьезная волшебница и немолодая дама, самая богатая из всех ориш. Она покровительствует эротической любви, игре на барабанах, кокетству и соблазну. В разных обличьях у Ошун разные мужья, а в одном из них она бросает мужа ради другого ориши.

Ошун — источник всех благ, и потому в ее власти даровать людям жизнь, здоровье, богатство, чувственность, искусство и любовь. Когда она незримо приходит к людям, у всех улучшается настроение, даже заболевшие смотрят вокруг веселее, и у всех появляется желание смеяться и флиртовать.

Есть у Ошун и другая сторона: как повелительница потоков чистой воды и несущего прохладу воздуха, без которых невозможна жизнь, она обладает огромной властью, и сама служит источником власти людских правителей. Ориша многогранна, как сама любовь. 

Ни приход ислама и христианства в Нигерию, ни насильственное переселение тысяч йоруба в Центральную и Латинскую Америку не положили конец вере в ориш. И если в Нигерии им и сегодня поклоняются открыто, а в честь Ошун проходит ежегодное празднество, которое длится 12 дней, то проданные в рабство йоруба были вынуждены скрывать свою веру.

Миссионеры старались обратить их в христианство, и рабы делали вид, что принимают новую веру, на самом деле сохраняя верность религии предков и под видом католических святых почитая ориш.

Так появилась сантерия, религия афро-кубинских приверженцев традиционных культов йоруба, слившая воедино наследие предков и христианское прикрытие. Хозяевам Кубы не приходило в голову, что их рабы, воздавая почести святой покровительнице острова, Пречистой Деве Милосердной из Эль Кобре, на самом деле возносят моления Очун — так на Кубе звучит имя ориши любви, удовольствия и материального благополучия.

8 сентября Куба празднует не только Рождество Богородицы, но и день своей святой покровительницы. Во время традиционного шествия кубинцы приветствуют статую Девы, нарядившись в желтые и белые одежды. Желтый и белый — это цвета Очун. Белый наряд Девы покрыт густой вышивкой золотом и издалека кажется полностью желтым.

Долгое время сантерию исповедовали тайно, но те дни уходят в прошлое. Еще в 1975 году в Филадельфии (штат Пенсильвания) был основан большой ежегодный фестиваль в честь Очун. Он привлекает тысячи почитателей ориши, и это лишь один пример из многих.

Приверженцам сантерии удалось сохранить традиционные танцы — их исполняют и сегодня. Танцовщицам полагается иметь желтые наряды, часто с белой нижней юбкой, а во время танца радоваться и смеяться. В конце концов, Очун и сама любит повеселиться.

Индия: многоликая супружеская любовь

В индуизме самой знаменитой парой божественных возлюбленных являются, пожалуй, Сита и Рама, однако у этих воплощений богов Лакшми и Вишну нет власти даровать смертным счастье в любви. Обретение гармонии в паре зависит от воли Парвати, божественной супруги Шивы, бога-созидателя и бога-разрушителя.

Множество индуистских мифов по-разному передают события, но сходятся в одном: брак дался богине непросто. Шива тяжело переживал смерть первой супруги и надолго удалился в горы, где предавался аскезе. Чтобы вернуть его к мирским делам и добиться благосклонности, Парвати пришлось проявить настойчивость и пойти на жертвы. 

В мифологии очень трудно найти брак, о котором было бы известно столь же много, и все благодаря разным течениям индуизма, каждое из которых по-своему трактует фигуры супругов и отношения между ними. Легенды рассказывают, как божественные супруги занимаются любовью, спорят о философии индуизма, ссорятся, сходятся заново, просто болтают.

Парвати — не менее разносторонний персонаж, чем сам Шива. С одной стороны, она покорная жена, нежная, заботливая богиня-мать, окружающая любовью, взращивающая своих близких, создающая гармонию вокруг себя. Когда Шива входит в ярость, Парвати способна его успокоить, перевести танец разрушения в созидательный.

В других трактатах ее энергия и способность творить, а порой и физическая сила, не уступают его божественной мощи. У Парвати есть и другое лицо: наводящая ужас богиня Кали — это тоже одно из ее обличий, и страшен гнев этой богини. 

Парвати имеет тысячу имен и почитается как символ супружеской верности и счастья, женской красоты и очарования. Она — образец идеальной жены, которая в первую очередь обеспечивает счастье мужа и детей, но не замыкается в семье, интересуется общественной жизнью и участвует в ней. 

Богиня, которая успевает принести гармонию в жизнь и семьи, и своей общины, по сей день пользуется большой популярностью у девушек и замужних женщин. В ее честь проводят большие празднества, которые длятся по несколько дней. Чтобы угодить Парвати, женщины готовят угощение, принимают гостей и одаривают их на прощание, посещают храм, молятся и воздают почести в песнях и танцах.

Китай: бог любви

Подлунный старец

В Китае забота об устройстве личной жизни возложена на Юэлао, Подлунного старца. Первое сохранившееся повествование о Старце относится к эпохе Тан (618–907 гг. н. э.) и новелле некоего Ли Фуяня.

Молодой мужчина по имени Вэй Гу не мог найти подходящую невесту и отправился за советом в храм. На ступенях храма он увидел старца с мешком, который при свете луны читал какой-то свиток. Вэй Гу заглянул в свиток, но, несмотря на хорошее образование, ничего не понял: письмена были ему незнакомы.

Оказалось, что старик — выходец из потустороннего мира, а в свитке записаны все земные свадьбы и пары нареченных. Старец связывает красными нитями ноги тех, кому предопределено стать мужем и женой, и тогда какие бы препятствия ни возникли у них на пути, супруги будут вместе.

Юэлао изображают как дружелюбного старика с длинной белой бородой в желтых императорских одеждах. В одной руке он держит книгу брачных судеб, в другой — красные нити, и порой при нем есть посох с персиками — на удачу.

Юэлао ассоциируется не с фривольной страстью, а с более стабильными и вызревшими чувствами. Старца почитают и мужчины и женщины, а помолиться в его храмах приходят и в континентальном Китае, и на Тайване.