Начало лета и Егорий Вешний
Утренняя роса – популярное во все времена средство оздоровления и омоложения. Она представляет собой символ раннего утра, свежести и бодрости, выполняя функции полезных водных процедур. Росой умываются, по ней ходят босыми ногами, в ней даже купаются – как и много веков назад, когда это все было не просто модным и приятным развлечением, но и частью представлений наших предков об устройстве мира.
Ритуалы, связанные с купанием в утренней росе, когда-то давно были направлены не только на укрепление здоровья, тем более, здоровья в привычном сейчас понимании слова. Главное назначение обрядов в первую очередь было связано с попыткой «договориться» с силами природы – о хорошем урожае, о благополучии селения, о защите скота от болезней и падежа – и о счастливом устройстве собственной жизни.
Роса – это капли воды, которые выступают на растениях в ночное время, из-за понижения температуры. Она неизменный спутник начала летнего дня, восхода солнца. Солнце же в культуре любого народа – объект поклонения и обожествления. Все обряды, связанные с росой, проводились до рассвета, когда она была еще «непочатой».
Особое значение славяне уделяли ритуалам Юрьева дня, или Егория Вешнего – праздника, наступавшего 23 апреля по старому стилю (6 мая – по новому). Именно так – Юрий или Егорий – в народной традиции называли святого Георгия Победоносца. Егорий Вешний открывал летний период, «теплую» часть года, в этот день просили о плодородии и изобилии. Проводили обряды, связанные с первым выгоном скота. Согласно материалам этнографов, на Руси этот день становился своего рода «профессиональным» праздником пастухов. Помимо выпаса, собирали лечебные травы, разводили костры, проводили обряды на урожай – и купались в егорьевской, или юрьевской, росе.
«Юрий отмыкает землю, выпускает росу», «Юрьева роса от семи недугов» - в силу влаги, которую давала земля, верили как в силу самого солнца. Да и земля считалась не просто одной из четырех стихий, но и живым существом – ей поклонялись, ее воспевали, существовала даже традиция исповеди земле – без участия священника.
Соприкосновение же с первой росой – на Юрьев день – считалось магическим, чудодейственным. «Будь здоров, как Юрьева роса» - желали друг другу. Росу собирали впрок – для этого использовали чистую льняную скатерть, тщательно высушивали ее накануне на солнце, а ранним утром проводили по росистым травам и отжимали влагу в глиняные емкости. Собранную росу использовали как лекарство – считалось, что она избавляет от многих хворей.
Летнее купание в росе и Иванов день
Купание в росе считалось «чистым», потому что вода, которой омывались славяне, была «небесной», в отличие от той, которой были наполнены реки, озера и прочие водоемы – там, по поверьям, жила разная нечисть, которую опасались. Лишь на короткое время русалки и водяные покидали свои привычные места обитания и теряли возможность вредить купальщикам – начиная с праздника Ивана Купалы и до Ильина дня. Впрочем, купание в росе в эти летние недели продолжалось, ритуал приобретал еще большую ценность и значение.
А вот 25 мая (7 июня по новому стилю), когда наступал Иван Медвяные росы, все обстояло по-другому. Роса в этот период становилась сладкой, с медовым привкусом – отсюда и название. Считалось, что она вредит и растениям, и людям, а на скотину наводит мор. В день 25 мая отмечали церковный праздник обретения главы Иоанна Предтечи.
Без купания в росе не обходился главный славянский праздник лета – Иван Купала. Его отмечали 24 июня (7 июля по новому стилю). По церковному календарю на этот день приходится праздник Рождества Иоанна Предтечи.
Точнее же, начало обрядов и гуляний приходилось на предшествующий Ивану Купале день – накануне праздновали Аграфену Купальницу. Из стихотворения Есенина - "Матушка в купальницу по лесу ходила, Босая с подтыками по росе бродила" - пройтись по росе босиком следовало женщинам, уже побывавшим замужем.
На Аграфену можно было начинать купаться – нечисть, по поверьям, исчезала из водоемов, да и вода становилась достаточно теплой. Обрядов и ритуалов в ночь с 23 на 24 июня приходилось множество: и хороводы вокруг костра (огонь для него часто добывали древним способом – трением), и прыжки через него, и поиски цветка папоротника, и катание по росе. Девушки окунались в росу, чтобы «парни гонялись», умывали ею лицо и руки, чтобы быть кожа была чистой и долго не старилась.
29 июня (12 июля) отмечали Петров день – конец купальских обрядов. Вместе с Ивановым днем этот праздник был посвящен расцвету сил природы и плодородию.
Былина об Илье Муромце прямо указывала на волшебные свойства росы:
«Ты ведь пой-косе своего жеребеночка,
Ты ведь пой его да на реке Муравенке,
Ай кататьсе давай ты ему в трех росах,
Как бы в трех его росах: да во первой росе,
Во первой росе катай все во Иванскою,
Во второй росе катай ты во Петровскою,
Во третей росе катай коня в Ильинскою;
Ты давай ему кататься в зеленых лугах, -
Тебе будет ведь конь-то служить правдой-верою;
Побеждать-то будешь на коне, все бить многих богатырей»
"Живая вода"?
Как и другие языческие ритуалы, обряды с купанием и умыванием росой знакомы не только славянам. Утренней живой воде поклонялись и другие племена и народы - западные славяне, жители других европейских земель – предки современных австрийцев, испанцев, французов, скандинавов. Росу собирали и использовали восточные целители По всей видимости, все индоевропейские народы были знакомы с обрядом купания в росе и умывания росой.
В том числе и на эти верования опирались христианские проповедники, разъясняя язычникам-славянам суть новой веры. Омовение «небесной влагой» - росой – было сродни обряду крещения святой водой. Да и для Иудеи, с ее пустынями, роса была спасением и благословенным источником влаги – за ночь выпадало такое количество живительной влаги, что заменяло собой дождь, редкий в тех краях. Даже Ветхий Завет содержит описания чудес, связанных с росой.
Достаточно скудное количество зафиксированных обрядов с купанием в росе связано, скорее всего, с тем, что ритуалы, которыми славился тот же Иван Купала, церковью резко осуждались – правда, несмотря на это, упрямо поддерживались в народе. «Плескание и плясание», а затем «прельщение и падение» - так описывали происходящее церковники, и это в целом соответствовало действительности – тема плодородия порождала действительно противоречащие христианской морали последствия. Правда, только с позиций священнослужителей – для простого люда смешение языческих верований и православного вероисповедания носило абсолютно естественный характер и не нуждалось в каких-либо запретах и ограничениях.