Эволюция средневекового мировоззрения
Эпоха Средних веков прошла под религиозным знаменем. Сознание людей в массе своей было исключительно теистическим, смысл существования человека в этом мире сводился к служению богу и полному отречению от своего «я». Высшей добродетелью считалось соблюдение заповедей. Аврелий Августин, Фома Аквинский, Уильям Оккам и многие другие религиозные философы средневековой Европы по-разному излагали свои думы, касающиеся места разума в человеческой жизни, однако общая черта мироощущения любого христианского мыслителя — это признание веры в бога и отторжения индивидуальности главенствующими принципами существования на Земле.
Всё начало меняться, когда в жизнь европейцев ворвалось яркое Возрождение. На смену концепции «человек = раб божий» пришла идея о том, что любой представитель людского рода является высшим творением бога. Отныне философы и писатели вроде Леонардо да Винчи и Франческо Петрарки провозглашали индивидуализм одной из выдающихся человеческих черт, которыми творец наделил человека. Также представители Ренессанса возвращались к идеалам Античности, прославляя искусство. Философия Возрождения произвела духовную и интеллектуальную революцию в странах Западной Европы.
Но полный поворот произошёл в 16 столетии, когда началось Новое время, требовавшее от человечества создания иных мировоззренческих концепций. И мыслители послереформационной Европы смогли подарить мировой цивилизации разнообразные и непохожие друг на друга концепции представления о жизни, смысле существования и методе познания окружающей реальности.
Интересно, что в процессе формирования новых философских направлений чётко выделились две общие группы, на которые можно разделить всех гигантов европейской мысли 17−20 веков. Первые — эмпирики — предполагали, что любое знание постигается через ощущения, они уделяли особое внимание человеческим чувствам, позволяющим понять и изучить мир. Вторые, напротив, были приверженцами рационализма — метода, согласно которому ключевую роль в процессе познания действительности играет разум, опирающийся на логику.
Одним из первых среди представителей Нового времени «революцию разума» стал проводить английский философ Фрэнсис Бэкон. Основатель материализма продвигал идеи о постижении законов природы, необходимых для использования этой самой природы в практических целях человечества. Бэкон провозгласил в труде «Новый Органон» целью знания увеличение власти людей над остальным миром. Английского мыслителя по праву можно назвать одним из первых скептиков, так как он активно выступал против «идолов» — заблуждений, постоянно закрадывающихся в человеческие умы. Также Бэкон одним из первых провозгласил опыт доминирующей составляющей в постижении истины.
Бэкон своим материалистическим подходом вдохновил другого английского философа — Томаса Гоббса. Он был фаталистом по взглядам, в трактатах неоднократно говорил о том, что судьбы людей предрешены законами механического движения. Тело, то есть материю, Гоббс ставил выше душ. Также Томас считал, что бог есть основа всего, однако он ни во что не вмешивается. В популярном трактате «Левиафан» Гоббс говорил о негативных сторонах государства как общественного института: философ заявил о жестокости и эксплуатации, которые несут обычному народу правители.
«Я мыслю, следовательно, я существую», — это выражение прославило Рене Декарта. И вполне заслуженно: в лаконичной фразе отражена позиция французского философа-рационалиста о важности размышлений и сомнений. Интересно, что Декарт призывал сомневаться вообще во всём: в мире, по его мнению, нет неоспоримых вещей. Формула разработанного Декартом метода практического познания примерно такова: ничто не очевидно, каждый вопрос требует всестороннего анализа, объяснение начинается поступательно, от самого простого к сложному, всегда нужно проверять любые тезисы и аргументы. Декарт считал знания важной составляющей практической жизни, не пользоваться которой просто нельзя. Автор «Рассуждения о методе» примечателен тем, что ввёл в философские трактаты элементы биографического повествования, помогающие автору раскрыть те или иные воззрения. Мировоззрение Декарта интересно тем, что он признавал взаимное сосуществование души и тела, не выступая за преобладание какой-либо из этих частей.
Другой француз-рационалист — Блез Паскаль. Он необычен своей противоречивостью: Паскаль скептически относился ко всему, как и Декарт, был математиком и физиком и в целом сторонником научного подхода в действительности, но в то же время в труде «Мысли» философ доказывал преобладание веры над разумом и провозглашал неоспоримое наличие бога. «Бог явится всем. Сыновья ваши будут пророчествовать», — писал Паскаль.
Бенедикт Спиноза и Готфрид Лейбниц схожи тем, что оба были пантеистами — они верили в наличие в окружающем мире божественного начала, не имеющего воплощения в конкретной личности. Спиноза в своих трудах продолжал дело Бэкона, указывая на важность практического применения природных ресурсов.
Лейбниц же стал предтечей немецкой классической философии, развивавшейся во второй половине 18 века и начале 19 столетия. Он переосмыслил понятия времени и пространства, заявив, что они существуют исключительно в связке с материей. Без субъективного отношения человека к месту и времени их просто не существует, так как эти объекты имеют значение только для живых людей.
Немецкая классическая философия — бриллиант людской мысли
Иммануил Кант — родоначальник немецкой классической философии. В трудах «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения» мыслитель анализировал возможности разума, уделяя огромное внимание чувствам и понятиям долга и нравственности. Вещь в себе — одна из важнейших концепций Канта, согласно которой любой объект этого мира имеет только нарисованное самим же человеком у себя в голове значение. За продвижение мысли о первичности идей по отношению к материи Кант заслуженно носит звание основателя немецкого классического идеализма. Также гений из Кёнигсберга активно использовал понятие априори, то есть знания, получаемого без опыта. В труде «Критика практического разума» Кант довёл до конца центральную этическую идею своей философии — категорический императив, гласивший, что человек должен поступать так, чтобы его действия могли стать нравственным ориентиром для всего общества. Примечательно, что подобная мысль содержится в книге «Суждения и беседы» жившего за 2 тыс. лет до Канта Конфуция: «Если условие согласно со справедливостью, то сказанное можно исполнить». А сделать правильный выбор при вопросе совершения поступка человеку должен помочь нравственный закон, имеющий божественную основу: «Две вещи наполняют душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне». Развитие этических взглядов делает Канта философом-моралистом.
Иоганн Фихте был продолжателем моральных идей Канта. Он полагал нравственную деятельность основой человеческого сознания. Философию же Фихте рассматривал как фундамент всех наук. Пропагандировал практический подход ко всему в мире, считая, что науки должны помогать человеку. Как и Кант, Фихте был идеалистом, но со временем начал склоняться к объективизации реальности, отрицая человеческую индивидуальность, заменяемую абсолютной общей нравственностью.
Фридрих Шеллинг развивал принципы раннего субъективного идеализма Фихте, чтобы дать ответы на вопросы: как возникает сознание и как оно становится объектом, если изначально является субъективным, то есть имеется у каждого человека. Двойственность философии Шеллинга заключается в отведении главной роли в сознании человека интуиции, которой обладают лишь избранные люди. Со временем разумом немецкого мыслителя завладели мистические идеи, он стал фаталистом. Поздний Шеллинг переосмыслил свободу как общественное явление, а не как выражение воли отдельно взятого человека.
Георг Гегель стал одним из самых сложных и противоречивых философов. Он выступал за разумное постижение мира, однако признавал познание реальности невозможным полностью из-за идеалистических идей. Дело в том, что, по мнению Гегеля, видимо, вдохновившегося Платоном, земной мир — лишь материальная составляющая высшей реальности, названной Абсолютной идеей. Эту самую Абсолютную идею создал Высший разум, распределивший всё во Вселенной правильно и гармонично. Абсолютную идею можно найти в сознании человека. Эта философия напрямую связана с мыслями философа о боге, обозначенном Гегелем как мировой дух. И вся история человечества — это череда проявлений мирового духа. Гегель интересен своей разносторонностью: мыслитель развивал философские идеи, затрагивая историю, логику, право, эстетику, природу, религию и другие сферы человеческой жизни.
Артур Шопенгауэр — один из самых известных философов-иррационалистов. Он не верил в наличие в основании мира разумного начала. В работе «Мир как воля и представление» Шопенгауэр доказывал две главные идеи мироустройства: во-первых, судьбами и поведением людей управляет воля — страсти и инстинкты, которые очень сложно подчинить себе, а значит, ничего хорошего от жизни ждать не стоит; во-вторых, вся реальность и все её аспекты — время, пространство, значение любых предметов — зависят исключительно от субъективного представления человека. А если всё зависит лишь от представления, то каждый поступок, любое достижение и даже подвиг можно легко обесценить, лишив какого-либо смысла. Любопытно, что Артур склонялся по религиозным взглядам к буддизму, это объясняет его видение мира как сплошного страдания. В книге «Афоризмы житейской мудрости» Шопенгауэр продолжал развивать пессимистическую философию. Анализируя модель поведения человека в обществе и нравы аристократов, мыслитель, который был яростным мизантропом, приходил к выводу о пустоте каждого в этом мире и отсутствии смысла любых связей с социумом. Высокую роль Шопенгауэр отводил одиночеству: «В одиночестве каждый видит в себе то, что он есть на самом деле». В трактате «Эристика, или искусство побеждать в спорах» философ объяснял читателям, как одерживать верх в полемике. Нередко Шопенгауэр прибегал к советам из области чёрной риторики и софистики. Влияние Шопенгауэра на умы последующих десятилетий неоспоримо, без его иррационализма и пессимизма, скорее всего, человечество никогда бы не узнало о том, кто такой Фридрих Ницше. Кроме того, взгляды Шопенгауэра анализировал и оспаривал в своих произведениях Лев Толстой.
Маркс, Энгельс, Ницше — философы, повлиявшие на политику
Эпоха Просвещения дала понять, что мыслители за счёт своих учений способны не просто развивать свободомыслие среди граждан, но и колоссально влиять на политику. К примеру, труды утопистов и философов вроде Вольтера и Руссо стали частью идеологии Великой французской революции, начавшейся в 1789 году. Лучшие представители европейской мысли 19 века также повлияли на становление различных политических режимов будущего. К примеру, социально-экономические труды Карла Маркса и Фридриха Энгельса вошли в основу коммунистической идеологии, ставшей ориентиром для ряда государств в 20 веке (Советский Союз, Северная Корея, Китай Мао Цзэдуна). «Пусть господствующие классы содрогаются перед Коммунистической Революцией. Пролетариям нечего в ней терять, кроме своих цепей. Приобретут же они весь мир…», — говорили Маркс и Энгельс в «Манифесте Коммунистической партии». Позже в своей наиболее известной работе «Капитал» Маркс раскритиковал капиталистическое общество, главным недостатком которого, по мнению автора, было социальное неравенство. Немецкий экономист через примеры жизни и быта рабочих времён промышленной революции раскрывал эксплуатационный характер любого частного предприятия. Согласно трудовой теории Маркса, неконтролируемое ничем, кроме воли самого капиталиста, желание обогащения непременно приводит к пауперизму — нищете пролетариев.
Противопоставлял Маркс современным для него реалиям бесклассовое коммунистическое общество, где граждане будут равны в правах, а расслоение полностью исчезнет благодаря ликвидации любой иерархии и частной собственности. Однако многие историки, социологи и экономисты считают марксистские идеи утопическими и нереализуемыми на практике в силу человеческой природы, которой свойственен эгоизм и желание личного обогащения. Некоторые люди забывают об Энгельсе, ставя его на второй план, а зря — в самостоятельном фундаментальном труде «Происхождение семьи, частной собственности и государства» напарник Маркса в не менее яркой форме обличил порочную составляющую наёмного труда и затронул неравенство полов.
Фридрих Ницше — один из величайших немецких философов, ученик Шопенгауэра, унаследовавший от автора «Мира как воли и представления» принципы иррационального познания мира. К сожалению, его философия в 20 веке активно искажалась нацистами для доказательства превосходства немцев над другими народами. Дело в том, что сестра мыслителя Элизабет Фёрстер была ярой сторонницей антисемитов и радикальных националистов, выступавших за очищение арийской расы. Именно ей после смерти брата достался архив с сочинениями Ницше, который Элизабет, вдохновлённая идеями пангерманизма, сразу же начала исправлять, внося антисемитские дополнения. Позже она лично передала труды Ницше нацистам, и массовая немецкая публика, ранее не читавшая оригиналы, ознакомилась с уже искажёнными идеологией Гитлера текстами.
«Падающего толкни», «То, что меня не убивает, делает меня сильнее», — эти и другие афоризмы Ницше звучат крайне провокационно, особенно в вырванном из контекста виде. Но Ницше никогда не призывал никого убивать, для него страдания и проблемы, с которыми должен столкнуться каждый, — проверка личности на статус сверхчеловека, особого существа, способного отвергнуть старые морали ради творческих идеалов. Сверхчеловек — идеал Ницше, раскрытый в работе «Так говорил Заратустра». В трактате «По ту сторону добра и зла» также звучат мотивы поиска сверхчеловека, в пример Ницше приводит Наполеона Бонапарта и Леонардо да Винчи, заглянувших за пределы общественных стандартов ради великой цели. Любопытно, что теорию сверхчеловека Ницше литературоведы и философы часто сравнивают с идеей о «тварях дрожащих» и «право имеющих» Родиона Раскольникова — главного героя романа «Преступление и наказание» Фёдора Достоевского, чьё творчество вдохновляло Ницше. Другой важный пункт философии Ницше — теория вечного возвращения, согласно которой человеческая жизнь не имеет конца, «мировой цикл уже бесконечное число раз повторил себя», а значит, нет смерти. Наконец, третий слон философии Ницше — гибель христианства как идеологического центра. Наиболее полно Фридрих раскрыл идею смерти христианской морали в работе «Антихристианин» (в некоторых переводах просто «Антихрист»). Ко второй половине 19 века нравственные идеалы в Европе смешались, по мнению Ницше, христианство с его утешающей и примиряющей составляющей больше не могло господствовать в окружавшем мыслителя мире, на смену религии должен был прийти сверхчеловек, переступающий через навязанные социумом правила и дающий человечеству новые идеи. Во многом Ницше повлиял на зарождавшийся во время его творчества декаданс, отличавшийся от других направлений в искусстве настроениями упадничества и кризисом общественного сознания.