1. Крещение Руси — это политический ход князя Владимира?
Крещение Руси — это условное понятие, за которым стоит целый ряд решений и событий, связанных с разными людьми и произошедших в разное время. Конечно, личная роль князя Владимира Святославича в том, что народ Руси стал христианским, велика, но сводить все дело к нему одному с исторической точки зрения было бы совершенно неправильно. Владимир — это некий символ принятия христианства восточным славянством. Именно поэтому он почитается как православный святой и запечатлен в образах исторической памяти (иконах, картинах, памятниках и так далее) современных народов, вышедших из средневековой Руси — украинцев, белорусов и русских.
Прежде всего, надо различать решение самого князя и некоторых его близких родственников принять крещение и стремление правящей элиты Киевского государства отвергнуть языческие культы и принять христианство как официальную и обязательную для всего населения религию. Кроме того, введение официальной и обязательной для всех религии не могло произойти за один день и на пустом месте: у события такого масштаба было много разных предпосылок (и не только политических, но экономических и культурных).
Рассуждая о событиях тысячелетней давности, надо понимать, что сохранилось очень мало источников времен правления Владимира, а сохранившиеся трудно интерпретировать однозначно. Фактически до нас дошло только несколько кратких и отрывочных иностранных сообщений, а также некоторые предметы: например, монеты, которые стали чеканиться в начале XI века при дворе уже крестившегося Владимира, с его изображением как христианского правителя (князь изображен с крестом и другими атрибутами христианской веры, на оборотной стороне монеты обычно чеканилось изображение Иисуса). Известия киевской летописи и некоторых других древнерусских текстов о Крещении Руси были записаны спустя многие десятилетия после смерти князя, и в основном это просто легенды.
«Повесть временных лет», которая лежит в основе самых распространенных представлений о событиях того времени, складывалась сложно и долго. В середине XI — начале XII века ее редактировали несколько киевских книжников, поэтому в тексте можно найти много противоречий. Это скорее плод исторического и литературного творчества, частично и искаженно рассказывающий о реальных событиях. Не «презумпция невиновности», а скорее «презумпция недоверия» определяет отношение к нему современных историков.
Имея в виду все эти обстоятельства, надо, во-первых, признать, что действительных мотивов князя Владимира, решившего креститься, мы не можем знать, а во-вторых — что решение о принятии христианства в качестве государственной религии стало следствием интересов элиты Киевской Руси и объективных потребностей этого государства.
2. Если так, то когда крестился сам Владимир и его близкие, а когда — вся остальная Русь?
Согласно «Повести временных лет», крещение князя Владимира и его «дружины», то есть киевской элиты, произошло в Херсонесе в 988 году. В том же году, но чуть позднее, когда Владимир и его войско вернулись в Киев, по приказу князя креститься должны были киевляне. Согласно Новгородской летописи, вскоре, хотя неизвестно, когда точно, прошло крещение в Новгороде.
О крещении в других городах и областях, подвластных Киеву, «Повесть временных лет» говорит так:
«И нача [князь] ставити по градомъ церкви и попы, и людие на кресщение приводити по всемъ градом и селомъ. И, пославъ, нача поимати у нарочитой чади дѣти, и даяти на учение книжное. А матери же чадъ своихъ плакахуся по нихъ, и еще бо ся бяху не утвѣрдилѣ вѣрою, но акы по мерьтвѣцѣ плакахуся».
Но есть еще один древний текст, в котором описана другая хронология крещения Владимира и Руси. Это так называемая «Память и похвала князю русскому Владимиру» Иакова Мниха (то есть монаха), написанная, вероятно, в середине XI века. Иаков пишет, что крещение Владимира и взятие Херсонеса не были связаны напрямую. Князь крестился в Киеве еще в 987 году, а захватил Херсонес и женился на Анне Византийской не в 988-м, а в 989-м.
В летописи причины захвата Херсонеса фактически никак не объясняются. А в тексте Иакова и некоторых других источников написано, что брать город Владимир решил, чтобы добиться у Византии выдачи царевны Анны — императорская семья, видимо, отчаянно не хотела породниться с диким варваром, каким греки представляли себе князя. У современных ученых есть серьезные основания верить скорее Иакову, а не «Повести временных лет».
Других данных о хронологии Крещения у нас нет, но ясно, что христианизация всего населения на огромной территории от причерноморских степей до новгородских лесов не могла состояться в один день и даже один год. Приведенная цитата из «Повести временных лет» подразумевает это, замечая, что многие «не утвердились еще в вере» — очевидно, «утверждение» должно было занять долгое время.
3. А были еще какие-то варианты помимо православия?
Ответ на этот вопрос можно найти в древней киевской летописи, вошедшей в состав «Повести временных лет». Ее автор — летописец, живший, скорее всего, во второй половине XI века, — составил так называемый рассказ «о выборе вер». В «Повести временных лет» под 986–987 годами говорится сначала о том, что ко двору киевского князя Владимира Святославича приходили прозелитические посольства магометан, иудеев, католиков и православных, а затем, что сам князь, посоветовавшись с «боярами и старцами» — элитой тогдашнего общества, — отправил своих послов к волжским болгарам, «немцам» и грекам «испытати службу, кто како служить Богу».
Этот легендарный рассказ был основан на фольклорных и литературных мотивах. Но его суть отражала реальность: в Киевской Руси знали о разных религиях, которые были распространены в соседних странах. В рассказе «о выборе вер» говорится о том, что с Киевом контактировали иудеи из Хазарии, мусульмане из Волжской Булгарии, а также христиане из Рима и Константинополя. Независимые от летописи источники хотя не подтверждают обменов посольствами в это время, но свидетельствуют о контактах с этими народами в религиозной сфере в X веке. Например, княгиня Ольга, бабка Владимира, действительно крестилась в Византии. Однако позднее, как сообщают немецкие источники, она, недовольная политическими отношениями с Византией, обратилась к германскому королю Оттону I с просьбой прислать на Русь епископа и священников. В 961 году германский епископ даже прибыл в Киев, но его миссия (он должен был обратить Русь в католичество) в конечном итоге провалилась.
Контакты с германским императорским двором имел и князь Ярополк Святославич, старший брат Владимира и его предшественник на киевском «столе», то есть престоле. Некоторые историки небезосновательно считают, что Ярополк даже успел принять католическое крещение до войны с Владимиром, в которой погиб.
С другой стороны, не позднее середины X века в Киеве сформировалась иудейская община. Об этом свидетельствует древнейший документ, созданный в Киевской Руси, — так называемое Киевское письмо, послание на иврите от имени этой общины, сохранившееся в Каирской генизе — архиве при синагоге. В нем шла речь о финансовой помощи одному из членов общины. К сожалению, точной датировки это послание не имеет, но ученые относят его примерно к середине X века. Среди имен членов общины встречаются славянские, и это прямо подтверждает иудейский прозелитизм в столице Руси.
Прямых свидетельств об исламском прозелитизме на территории Руси нет. Но на Руси точно знали, что такое ислам: с IX века ее объединяли тесные, прежде всего торгово-экономические, но также и военные контакты с Волжской Булгарией и Арабским халифатом. Об этих контактах у нас есть самые разные свидетельства (в том числе и из арабских источников конца IX — начала X века), и нередко в виде подробных рассказов.
Теоретически элита Киевского государства могла обратиться в разные страны с просьбой о помощи в установлении монотеистической религии. Возможной была и западная альтернатива, то есть принятие христианства от римской курии через Германию.
Но наибольшие шансы были именно у православия, пришедшего из Константинополя: еще в IX веке христианство начало распространяться оттуда на север, преимущественно в славянские области. Естественно, что для приднепровской Руси путь разрыва с язычеством вел в Византию, с которой правящую элиту Руси связывали самые тесные торгово-экономические отношения. Арабские писатели сообщают, что в конце IX века некоторые купцы из Руси, приезжавшие в Арабский халифат, говорили, что они крещены.
Большое значение имеет свидетельство о договоре между Русью и греками в 944 году, который в копии с переводом на церковнославянский язык был включен в «Повесть временных лет». Часть тех, кто заключал его со стороны Руси, были христианами и клялись по христианскому обряду, то есть целовали крест. А среди археологических находок конца IX — начала X века есть предметы христианского культа: крестики, свечи и тому подобное.
4. А что было бы, если бы Русь не крестили? Мы бы остались язычниками?
Вероятно, какое-то время язычество могло бы существовать на Руси как главный культ. Во всяком случае, известно, что в соседней Польше после принятия христианства в конце X — начале XI века наступил период языческой реакции (она выразилась в серии восстаний против правящей династии Пястов в 1030-е годы), а в более далекой Скандинавии христианство еще долго (вплоть до конца XII века) завоевывало позиции. Но язычество было обречено на исчезновение. Есть пример некоторых западнославянских племен (полабских славян — ободритов, лютичей и других), которые перед лицом немецкой агрессии в X–XII веках, выступавшей под лозунгами крещения, «законсервировали» свои языческие верования. Какое-то время эта консервация помогала им отстаивать самобытную культуру и политическую независимость, но к концу XII века они потеряли свою самостоятельность и вошли в состав немецких государств. А вот те славяне, которые приняли христианство, как раз смогли отстоять свою независимость.
5. Русь крестили насильно?
Древнейшие источники ни о каком насилии не сообщают: ни со стороны других государств, ни со стороны киевских властей. В литературе до сих пор ссылаются на сообщения о некотором сопротивлении крещению с вооруженным противостоянием (например, в Новгороде), но это недостоверные сведения, основанные на позднейших домыслах и легендах.
6. А было ли сопротивление и протесты?
О сопротивлении и протестах в эпоху Владимира нам ничего не известно. Другое дело, что христианизация всего населения Руси была долгим процессом: летопись сообщает о некоторых волнениях в отдельных городах и областях Руси позднее, в XI веке. В той или иной степени протестующие использовали лозунги языческой реакции. Например, в Суздале в 1024 году происходили волнения из-за голода, и активное участие в них принимали языческие волхвы (жрецы). Под 1071 годом (в реальности события происходили, скорее всего, в 1074 году) в «Повести временных лет» описаны приключения киевского боярина Яна Вышатича в Верхнем Повольжье. На Руси тогда царил голод, начались волнения против властей. Яну пришлось их подавлять и даже вести богословский спор с волхвами, которые были изображены вождями протеста. В Новгороде в 1071 году восстание против князя и епископа тоже возглавил некий волхв; волнения произошли во время веча, но решительные действия князя и его дружины пресекли их.
7. Все правда крестились в реке?
Точно нам это не известно. Летопись утверждает, что было так: «бес числа люди» вышли к Днепру и были крещены. Но, как уже было сказано, это, вероятно, не самый достоверный источник.
8. После этого сразу начали строить храмы и писать иконы?
Летопись сообщает, что после массового крещения в Киеве по приказу и на средства князя стали «ставити по градомъ церкви и попы». В ней конкретно рассказывается о строительстве в городе Десятинной церкви Богородицы. Десятинной она стала называться потому, что на ее обеспечение была выделена десятая часть (десятина) княжеских доходов. Церковь была весьма представительным зданием, ее украшали мозаики и фрески. Она была сильно повреждена во время взятия города монголами в конце 1240 года, а потом постепенно разрушалась вплоть до XX века. Археологи открыли ее фундамент (его можно увидеть и сегодня) и подтвердили, что церковь была построена в конце X века. Известно, что после смерти Владимира в 1015 году в городе были уже сотни церквей: помимо Десятинной церкви, тогда еще деревянного Софийского собора и других больших храмов, были также построены многочисленные маленькие частные церковки и часовни. Очевидно, что они должны были иметь какие-то иконы, но древнейшие сохранившиеся иконы домонгольской Руси восходят ко времени не ранее середины XI века.
9. И все стали носить крестики?
Да, после крещения многие действительно стали носить нательные крестики. В могилах XI века, захоронения в которых были совершены по христианскому обряду, умершие, как правило, лежат с крестами. В летописях и других текстах конца XI — XII века обычай носить нательный крест упоминается уже как само собой разумеющийся и всеобщий.
10. Откуда взялись священники и прочее духовенство?
Летопись сообщает, что после массового крещения в Киеве по приказу и на средства князя стали «ставити по градомъ церкви и попы». В ней конкретно рассказывается о строительстве в городе Десятинной церкви Богородицы. Десятинной она стала называться потому, что на ее обеспечение была выделена десятая часть (десятина) княжеских доходов. Церковь была весьма представительным зданием, ее украшали мозаики и фрески. Она была сильно повреждена во время взятия города монголами в конце 1240 года, а потом постепенно разрушалась вплоть до XX века. Археологи открыли ее фундамент (его можно увидеть и сегодня) и подтвердили, что церковь была построена в конце X века. Известно, что после смерти Владимира в 1015 году в городе были уже сотни церквей: помимо Десятинной церкви, тогда еще деревянного Софийского собора и других больших храмов, были также построены многочисленные маленькие частные церковки и часовни. Очевидно, что они должны были иметь какие-то иконы, но древнейшие сохранившиеся иконы домонгольской Руси восходят ко времени не ранее середины XI века.
11. А молитвы и Библию когда перевели?
Священное писание и богослужебная литература пришли на Русь практически в готовом виде: большое количество текстов были переведены на церковнославянский язык сначала в Моравии при Кирилле и Мефодии (в 860–80-е годы), а потом, чуть позднее, в X веке, в Болгарии, где какое-то время процветало собственное христианское государство.