1. «Вино из трупа» на Борнео
Юго-Восточная Азия широко известна своими сложным (и зачастую шокирующими для западной аудитории) похоронными обычаями. В своих исследованиях антрополог Питер Меткальф заметил, что народность Бераван на Борнео уничтожает трупы, прибегая к тому же самому методу, который она использует для приготовления рисового вина, популярного местного напитка.
Так же, как и рис, мертвые тела моют, раскладывают перед общественным зданием и хранят в больших сосудах. Жидкость, образующаяся при разложении тела, вытекает через бамбуковую трубку и собирается в другой вазе. После этого «твердую часть» тела хоронят на кладбище. Подобная обработка мертвых тел, сосредоточенная на разделении трупа на «твердую и жидкую составляющие», была описана Робертом Герцем, изучающем народы Нгаджу, также живущие на Борнео. Герц писал, что родственники, в частности, вдова умершего, вынуждены либо ежедневно, либо в установленные сроки собирать жидкость, образующуюся при разложении плоти, размазывать ее на собственном теле или смешивать ее с едой.
2. Сострадательный каннибализм в тропическом лесу Амазонки
Практика каннибализма на протяжении веков буквально очаровывала антропологов и исследователей. В течение долгого времени слово «каннибал» использовалось как сокращенное обозначение народов и культур, которые считались «нецивилизованными». Антрополог Бет Конклин подробно описал практику «сострадательного людоедства» среди племени Вари, живущего на западе амазонских тропических лесов.
Поглощение плоти умершего родственника является признаком уважения среди Вари. Среди местных людей земля считается «грязной и нечистой», поэтому если похоронить родственника в земле, то это признак крайнего неуважения к нему. Но если труп сохранять после смерти, то это чревато тем, что «родственники умершего будут продолжать думать о нем». Поэтому люди хотели, чтобы их съедали после смерти. Только таким образом можно было уменьшить привязанность родственников к мертвому телу и позволить живым жить дальше. Конклин отметил, что самым неприятным аспектом таких людоедских ритуалов для их участников было не употребление трупов, а их расчленение перед обжариванием. В тот момент тело теряло всякое сходство с человеком, которого любили при жизни.
3. Браки кукол в Японии
Антрополог Эллен Шатшнайдер описывает похороны, которые практиковались во время Второй мировой войны на севере Японии. В этот период многие молодые люди умирали еще не успев жениться, и соответственно получить шанс на продолжение рода. Это считалось «плохой смертью». Духи таких мертвецов не получали покоя после смерти и возвращались, преследуя свои семьи.
Даже сегодня в Японии существует подобная практика: если дети, не состоящие в браке, умирают, то необходимо совершить определенные ритуалы, чтобы обеспечить покой для их душ. Таким образом, заключение брака между духом мертвого (символизируемым фотографией) и невестой-духом, представленной куклой или статуэткой. Эти объекты помещаются в ящик, который нужно хранить в течение длительного времени.
«Духовная невеста» должна сопровождать мертвого мужнину в течение 30 лет, пока умерший, наконец, не достигал другого мира. Сообщается, что подобный обычай, в котором использовались не куклы, а незаконно похищенные трупы молодых незамужних женщин, практиковался в Китае.
4. Воздушное погребение в Монголии
Долгое время в Монголии люди оставляли своих мертвецов разлагаться на открытом воздухе. Когда человек умирал, выбиралось «хорошее» место, обычно около реки, где жили птицы и звери, способные съесть тело как можно быстрее. В течение нескольких месяцев после «воздушного погребения» к этому месту не подходили, чтобы не спугнуть животных.
В 1955 году была введена «похоронная реформа», поскольку социалистическая администрация сочла, что воздушные погребения не являются уместными в современном и урбанизированном обществе. Местное население часто сопротивлялось навязанной практике закапывания мертвых в земле, поскольку земля считалась местом обитания злых духов. Как сообщил антрополог Грегори Делаплас, похоронная реформа имела неоднозначный успех. Хотя большинство людей сегодня хоронят, а не оставляют разлагаться под открытым небом, древний обычай никуда не делся.
5. Прижизненная социальная смерть в Японии
Есть одна черта в культуре Японии, которая давно интересует антропологов, - понятие муэнботока («несвязанных духов»). Это духи людей, которые умерли бездетными или не имели членов семьи, способных обеспечить им память в гробницах предков, выполнив необходимые ритуалы на могилах. Люди, перед которыми нависла перспектива умереть «несвязанными», страдают от так называемой «социальной смерти» еще при жизни. В последние годы появились новые практики похорон, чтобы облегчить страдания, вызванные подобным состоянием.
Антрополог Джиен Ким задокументировал жизнь жителей одного из кварталов в Иокогаме, который в основном населена бездомными или людьми, могущими умереть в одиночестве без родственников, желающих позаботиться об их телах. Создаются благотворительные ассоциации, члены которых наблюдают за тем, чтобы трупы людей быстро кремировали и проводили над ними надлежащие ритуалы в момент смерти.
Затем останки помещаются в общую могилу, где добровольцы выполняют регулярные поминальные службы, позволяя духам умерших обрести окончательный покой, и помогая им достичь уважаемого статуса «предка», несмотря на отсутствие членов семьи, желающих уважить их души.
6. Беседы с мертвыми в Индии
Когда речь заходит о том, что люди пытаются установить «контакт» с мертвыми, обычно на ум приходит что-то вроде спиритического сеанса. Но в племени Сора в Индии все выглядит иначе. Согласно документу антрополога Пирса Витебского, у народности Сора был необычный обычай вести длительные разговоры со своими мертвыми, причем даже годы спустя после их смерти. Это происходило с помощью «похоронного шамана», входящего в состояние транса.
Содержание и длительность таких разговоров описываются следующим образом:
«В большой деревне с населением в 500 человек диалоги с умершими могут проводиться примерно от 5 раз в неделю до 10 раз в день... Обычно люди спрашивают о причинах болезни пациентов или смерти жертвы».
В вышедшей недавно книге Витебский описал о постепенном уменьшении этой практики из-за того, что Сора начинают все чаще принимать индуизм или христианства.
7. Кусание мертвых и связывание живых среди Лодагаа в Западной Африке
Антрополог Джек Гуди проанализировал похороны народности Лодагаа в Западной Африке. После смерти здесь тело умершего обмывали и обмазывали маслами самые старые женщины из племени. Если умерший был мужчиной, вдове запрещать помогать в этих операциях, поскольку опасались, что она может покончить с собой, укусив труп. Фактически, считалось, что любой контакт с грязью на мертвом теле может быть смертельным, и что жена может покончить с собой подобным образом, чтобы последовать за своим мужем в Страну Мертвых.
После того, как тело было подготовлено, его вытаскивали из дома через специальное отверстие, сделанное в стене, и помещали на погребальную платформу. Там он мог оставаться в течение нескольких месяцев, пока все друзья и родственники, даже издалека, не могли «проведать» его.
Также зачастую близких родственников умершего, которые проявляли сильные эмоции во время погребального ритуала, затем связывали с помощью шкур, древесных волокон и жил, поскольку опасались, что они могут нанести вред себе или совершить самоубийство (оно было распространенным способом проявления крайних страданий во время погребальных ритуалов).
8. Усыновление призраков врагов во Вьетнаме
Вьетнамская война оставила большие шрамы в памяти как американцев, так и вьетнамцев. Останки многих пропавших без вести бойцов с обеих сторон все еще лежат непогребенными там, где убили этих людей. Антрополог Хеоник Квон наблюдал ритуальные практики, посредством которых местные жители устанавливают связь с призраками.
Некоторые вьетнамцы часто строят святыни и приносят жертвы душам погибших американских солдат, которые погибли без надлежащих погребальных ритуалов и, таким образом, стали блуждающими, беспокойными душами. Призраки павших во время войны могут быть опасными или озорными (антрополог слышал рассказы о призраке солдата времен войны, который пугал молодых женщин, и о призраках, вселяющихся в тела живых, что приводило к тому, что те заболевали).
Иногда эти призраки почитаются ничуть не меньше, чем местные божества. Местные жители приносят им жертвы, почитают их и устанавливают настолько тесные отношения с подобными блуждающими призраками, что они практически аналогичны отношениям с членами семьи. Интересно, что общей формой выражения уважения к этим духам заключается в том, чтобы жертвовать им «призрачные деньги», а именно копии долларов.
9. Добровольная смерть сибирских чукчей
Практика «добровольной смерти» членов семьи из-за старости или болезни была широко распространена в Сибири. В XVIII веке исследователь сообщил о людях северо-востока данного региона. В 1737 году старый отец попросил сына, чтобы тот повесил его на балагане (якутская юрта), поскольку старик больше не приносит пользы. Сын сделал это, но при первой попытке ремень порвался. Отец упал на пол юрты и отругал сына за неуклюжесть. Чтобы исправить свою ошибку и показать свое послушание и умение, сын снова повесил отца на двойном ремне.
Как описал антрополог Рейн Уиллерслев, добровольная смерть по-прежнему практикуется сегодня у некоторых групп чукчей, среди которых акт убийства родственника, который просит умереть, рассматривается как весьма почетный. Согласно российскому законодательству, добровольная смерть считается убийством и приводит к тому, что людей садят в тюрьму. Таким образом, данная практика теперь хранится в секрете.
10. Детская смерть от потери души на Бали
На Бали смерть детей (а иногда и взрослых) часто приписывается болезни, известной как кесамбет. Считается, что это происходит из-за внезапного испуга или шока, который заставляет душу оторваться от тела. Как сообщает антрополог Унни Викан, болезнь может быть передана от матери ребенку через грудное молоко, «зараженное» внезапным шоком, пережитым матерью.
Ребенок начнет непрерывно плакать, его лихорадит и он теряет аппетит - часто со смертельными последствиями. Меры предосторожности против кесамбета, - это контроль своих эмоциональных реакций и окружающей среду, в которой живут дети (чтобы никогда не подвергать их воздействию громкого шума). Как говорят местные женщины: «У нас очень трудно быть матерью. Мать никогда не должна сердиться, никогда не грустить и всегда контролировать свои эмоции». В то время, когда Унни Викан работала на Бали, почти половина смертей детей были приписаны местными жителями этому синдрому.