Путь голых джайнских монахов

Несмотря на то, что они участвуют в жизни храмов в качестве учителей, монахи не управляют ими, как это делают священники в других религиях. Некоторые джайны, например, стханакаваси и терапевтти, вообще выступают против храмового поклонения.

А в храмах джайнов шветамбара могут быть священники. Но они не похожи на служителей храмов других религий, так как они служат для помощи с ритуалами, не имея особого статуса в глазах божественных существ, которым в некоторых религиях наделены священнослужители. Часть джайнских храмов поручает помощь в проведении ритуальных обрядов помощникам низшего уровня. Их называют пуджари. Сами пуджари редко бывают джайнами.

В двух главных течениях джайнов есть свои монахи. Белые тонкие одеяния носят монахи и монахини шветамбара. А монахи дигамбара вообще не носят одежду. Они «облачаются в небо», отвергая любую форму одежды. Монахини обоих этих течений одеты. Еда джайнских монахов и монахинь очень простая, а жизнь суровая. Они лишены собственности, свободны от обманчивой привязанности к себе, семье и родственникам. Джайнские монахи и монахини выдерживают внешние страдания, которые им посылает внешняя среда.

Они контролируют гнев и не занимаются домашними делами, идя по пути к освобождению. За это их очень уважают и почитают джайны-миряне. Они приглашают монахов, чтобы те научили людей признавать свои ошибки. Джайнские монахи и монахини зависят от благотворительности. Они ищут себе пропитание, прося его у мирян. Джайны-миряне считают своим долгом обеспечивать монахов и монахинь едой и предметами первой необходимости. Монахи и монахини в свою очередь принимают исключительно ту еду, которая была приготовлена только для них.

Дигамбарским монахам присуще отвергать всё мирское имущество. Они живут полностью аскетической жизнью. Им не разрешено ничего иметь. Монахи дигамбары живут полностью обнажёнными, а монахини дигамбары носят простую одежду белого цвета. Своей наготой они показывают, что лишены чувства скромности и стыда. Но только наготы недостаточно. Чтобы добиться нужной цели, необходимо правильное отношение.

Как говорил Ачарья КундаКунда: «Обнажённый монах, лишённый духа учения Джина, остаётся погружённым в океан мирской боли. Он не достигает правильного знания. Монах не должен предаваться злонамеренному поведению, смеху, ревности, заблуждениям и необузданным желаниям».

Такие монахи полны порока и заслуживают позора. Дигамбарские монахи тоже живут за счёт подношений. Они не могут владеть даже собственной чашкой. Подношения монахи получают в сложенные лодочкой ладони. Шветамбарским монахам можно оставлять себе некоторые вещи, например, халат, посуду для сбора милостыни, венчик, и мухавастрику, лоскуток ткани, которым закрывается рот от мелких мошек и букашек. Некоторые монахи носят мухавастрику постоянно, чтобы не причинить смерти любой форме жизни.

У дигамбаров и шветамбаров есть сильные различия в религиозной жизни. Но в целом их существование очень тяжело без каких-либо мирских радостей и собственности. Они отделены от своей биологической семьи, считая весь мир своей семьёй. Проживают джайнские монахи и монахини небольшими религиозными общинами. Весь свой день они проводят в медитации и учёбе. В роли учителя выступает старший монах общины. Он каждый день обучает членов группы и мирян. Едят монахи и монахини только между восходом и закатом исключительно ту пищу, которую им дали местные жители. Дигамбары считают себя более древней кастой, чем шветамбары.

Часто джайнских монахов и монахинь называют нищими аскетами. Эти люди завершили официальную церемонию посвящения, которую называют «дикша». После этого они должны соблюдать «пять великих обетов» — маха-врату.

В отличие от христианских монахов, монахи-джайны большую часть времени странствуют и ежедневно контактируют с мирянами. Это у них происходит в форме собирания подаяний. Монахинь-джайнов намного больше, чем монахов, особенно у шветамбаров. У дигамбаров и шветамбаров разные обряды отречения (дикши). Монахи этих течений имеют разные традиции и публичные ритуалы. Некоторые элементы посвящения происходят в закрытом виде, а другие – публично.

Во время ритуала кеша-локчи посвящённый должен удалить волосы, мужчины на лице волосяной покров выщипывают. Сейчас шветамбары вырывают лишь символический пучок, а остальные волосы сбривают. Таким образом они обезличивают себя и принимают требования нищенского образа жизни. Некоторые ритуалы происходят в присутствии мирян общины. При посвящении новому аскету даётся и новое имя.

При инициации монахи и монахини принимают «пять великих обетов». Они клянутся всегда следовать им. Это: ненасилие — ахимса, правда – сатья, не воровство – ачаурья или астея, безбрачие – брахмачарья, не привязанность и не владение – апариграха. Их ясно изложил Махавира 24-й Джина.

Приняв эти обеты, джайнские монахи и монахини живут согласно им всю оставшуюся жизнь. Очень редко кто из них возвращается в мир. Миряне-джайны могут лишь практиковать аскетизм, принимая только формальные обеты отречения, которые называются ану-врата – «Пять малых обетов».

Жизнь джайнских монахов проходит в небольших однополых общинах. Их состав и передвижение определяет старший монах, имеющий более высокий ранг, чем остальные. Эти группы даже трудно назвать организованными. В них нет линии преемственности. Но всё же в сообществе имеется некоторая иерархия. Монахи низшего ранга подчиняются монахам высокопоставленным участникам сообщества.